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무상함을 진여법계(眞如法界)로
권우상 명리학자·역사소설가

‘시간은 화살과 같고 세월은 흐르는 강물과 같다’는 말은 시간이 빠르게 흘러가는 것을 형용하는 말이다. 그러나 인간의 마음이나 생각은 그 빠르기가 천둥소리나 번갯불과도 같아서 시간보다 더 빠르다고 할 수 있다. 인간의 마음은 찰나에 생멸해 앞생각이 스치고 나면 곧바로 뒷생각이 일어난다. 생각과 생각이 이어지는 것이 마치 밀물 썰물이 들어 왔다 나갔다 하는 것과 같다. 인간의 마음은 시간과 공간의 제한을 받지 않아서 한 생각 사이에 지구를 한 바퀴 돌고, 한 생각 사이에 순식간에 삼세간(三世間)을 다 나오기도 한다. 인간의 마음은 허공처럼 커서 마음에 허공을 품는다고 해 마음에 아무런 걸리는 일이 없으면 협소한 잠자리라도 널찍하게 느껴지고, 마음에 걸리는 것이 있으면 대궐같은 호화주택도 협소하게 느껴지는 것이다. 큰 일이든지 작은 일이든지 다 ‘한 생각 사이’에 있다. 인간의 마음은 일념 삼천으로 한 생각에 삼천법계가 구족돼 있으며, 한 생각 사이로 육도윤회가 들고 천당과 지옥이 있다. 불교는 첫째로 실천이요, 둘째도 실천이다. 누가 대신 일러줄 줄 수 없고, 누가 대신해 줄 수 없다. 자기 스스로 맛을 보고 맛을 알아야 한다. 그래서 일거수 일투족에서 그런 믿음이 떠나지 않아야 진정한 불심이고, 믿음의 실천이 되는 것이다. 마음은 인간이 주재하는 것으로, 마음이 바로 관념이며. 관념을 바꾸면 운명도 따라서 바뀌게 된다. 한 생각 사이에 콩쥐가 팥쥐로 바뀌고 한 생각 사이에 어리석음이 질투와 미움으로 남을 해치고, 한 생각으로 불량배의 마음이 바로 드러나게 된다. 자기만 아는 이기적인 한 생각으로 성취하는 데는 한계가 있게 되고 남을 위하는 발심의 한 생각으로 공덕이 무량하다. 역사를 보면 ‘한 생각 사이’에 많은 사람들이 국가와 사회의 운명을 바꾸어 사용하게 했다. 홍문연(鴻門宴)에서 항우가 한 생각 차이가 없었더라면 한나라의 천하통일은 없었을 것이며, 만일 당시 제갈량이 한 생각 차이가 없었다면 마속(馬謖)의 목을 잘라야 하는 아픔은 없었을 것이다. 세상에는 한 생각 사이에 황급히 자기의 일생을 결정하는 사람이 적지 않다. 재물의 탐욕에 도취돼 나쁜 마음을 먹은 범죄자들도 단지 ’한 생각 사이‘로 재물에 눈이 멀어 자신의 앞길을 망치고 남을 다치게 해 세상에 영원히 부끄러운 이름을 남기게 되는 것이다. 인간의 마음은 마치 구름과 같아, 높이 올라갔다 낮게 내려왔다를 조절하는 스위치와도 같고, 인간은 마음 하나에 문이 두 개가 있다. 한 생각으로 깨달으면 몸과 마음을 내려 놓을 수 있고, 해탈해 자유롭고 괴로움이 없어진다. 그러나 생각에 미혹이 생기면 늪에 빠진 듯 벗어나지 못하고 풍랑을 일으켜서 마음이 편하지 못하다. 마음은 떠다니는 안개와 같아 몽땅 놓아야 하고, 몽땅 맡겨야 한다. 인간은 각자 마음 내기 이전이 생명의 근원이다. 달리 말하면 불성이라고 하는데, 그 생명의 근본이 있기에 마음을 낼 수 있는 것이다. 각자의 인생도, 이 살림살이라는 것도 다 이 생명의 근본 즉 불성이 있어서 불성으로 인해 돌아가고 있는 것이다. 쉽게 말하면 전기가 오니까 불을 켤 수 있고, 모터도 돌아갈 수 있는 것처럼 나의 부처, 본래의 자성불이 있기에 마음을 내고 움직일 수 있는 것이다. 여기서 말하는 놓아라, 맡겨라 하는 말은 어느 누구한테 맡긴 가는 것이 아니라 수행의 과정이요, 방편이다. 우리는 무상함을 세간 바깥으로 초월시켜서 영원한 진여법계(眞如法界)로 할 수 있다. ‘이 목숨은 짧고 짧으니 부지런히 힘써라. 이 세상은 실로 덧 없는 것, 미혹해 어두운 곳에 떨어지지 말라. 마땅히 배워서 마음을 지키고 스스로 닦아 지혜를 구하라. 번뇌의 때를 벗고 지혜의 촛불을 잡고 길을 보라’ <수행본기경>

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